Hume, o humano | Filosofia na Escola

Hume, o humano

Hume acreditava que não éramos nada mais ou menos do que humanos: é por isso que ele é o filósofo amável, modesto e generoso de que precisamos agora.

Por Julian Baggini, escritor e filósofo inglês. Seu último livro é How the world thinks: a global history of philosophy. Texto traduzido de Hume the humane.

Sócrates morreu bebendo cicuta, condenado à morte pelo povo de Atenas. Albert Camus encontrou seu fim em um carro que bateu contra uma árvore em alta velocidade. Nietzsche ficou louco depois de chorar sobre um cavalo espancado. A posteridade ama um fim trágico, que é uma das razões pelas quais o culto de David Hume, indiscutivelmente o maior filósofo que o Ocidente jamais produziu, nunca decolou.

Enquanto Hume estava deitado aos 65 anos em seu leito de morte no final de uma vida feliz, bem sucedida e longa, ele disse ao seu médico: “estou morrendo tão rápido quanto meus inimigos, se eu tiver algum, poderiam desejar, e tão fácil e alegremente quanto meus melhores amigos poderiam desejar.” Três dias antes de morrer, provavelmente de câncer abdominal, em 25 de agosto de 1776, seu médico ainda podia relatar que estava “completamente livre de ansiedade, impaciência ou desânimo, e passa muito bem seu tempo com a ajuda de livros divertidos”.

Quando o fim chegou, o Dr. Black relatou que Hume “continuou até o último instante perfeitamente consciente e livre de dor forte ou sentimentos de angústia. Nunca manifestou a menor expressão de impaciência; e quando teve oportunidade de falar às pessoas sobre si mesmo, sempre o fez com afeição e ternura… Morreu num estado mental tão feliz que nada poderia excedê-lo.”

Durante a vida, sua reputação era principalmente de uma grande historiador. Sua carreira como filósofo começou de maneira pouco auspiciosa. Sua primeira tentativa precoce de estabelecer um novo sistema abrangente de filosofia, Um tratado da natureza humana (1739-40), publicado quando tinha 26 anos, “caiu morto da imprensa, sem chegar a tal distinção, nem mesmo para excitar um murmúrio entre os fanáticos”, como recordou mais tarde com exagero autodepreciativo.

Com o tempo, no entanto, suas ideias filosóficas foram conquistando admiradores. Alguns anos atrás, milhares de filósofos acadêmicos foram perguntados com quais filósofos não vivos eles mais se identificavam. Hume ficou em primeiro, à frente de Aristóteles, Kant e Wittgenstein. Os cientistas, que têm pouco tempo para filosofia, muitas vezes abrem uma exceção para Hume. Até mesmo o biólogo Lewis Wolpert, que diz que os filósofos são “muito inteligentes, mas não têm nada de útil para dizer”, abre uma exceção para Hume, admitindo que em certo momento “se apaixonou” por ele.

No entanto, o grande escocês permanece como um filósofo admirado apenas por outros filósofos. Não houve livros populares de sucesso sobre ele, como tem sido o caso de Montaigne, Nietzsche, Sócrates, Wittgenstein e os estoicos. Suas citações adornam canecas e toalhas de chá. Hume não passou da proeminência acadêmica para a aclamação pública.

As razões pelas quais isso acontece são precisamente as razões que deveriam garantir seu reconhecimento pelo público em geral. Os pontos fortes de Hume como pessoa e pensador fazem com que não tenha o tipo de “marca” que vende intelectuais. Em resumo, ele não é uma figura trágica e romântica; suas ideias não se reduzem a uma “filosofia de vida” fácil de resumir; e sua aversão ao fanatismo de qualquer tipo o tornava sensível e moderado demais para inspirar fanatismo em seus admiradores.

Hume teve pelo menos duas oportunidades para se tornar um herói trágico e evitar o final alegre que ele finalmente conheceu. Quando tinha 19 anos, sucumbiu ao que era conhecido como “a doença dos eruditos”, uma melancolia que hoje chamaríamos de depressão. No entanto, após cerca de nove meses, percebeu que este não era o destino inevitável dos sábios, mas o resultado de dedicar muito tempo aos seus estudos. Hume percebeu que, para permanecer com boa saúde e espírito, era necessário não apenas estudar, mas também se exercitar e buscar a companhia de amigos. Assim que começou a fazer isso, recuperou o ânimo e manteve-o praticamente para o resto de sua vida.

Isso ensinou-lhe uma importante lição sobre a natureza de uma vida boa. Filosofia importa, mas não é tudo o que importa. A vida “mais adequada à raça humana” é um “tipo misto” em que a distração, o prazer e a diversão importam, bem como o que se considera atividades “mais elevadas”. “Seja um filósofo”, aconselhou Hume, “mas, em meio a toda a sua filosofia, seja ainda um homem”.

Hume fez o que qualquer pessoa sensata faria: concordou com o pedido sem qualquer intenção de cumprir sua promessa

Em 1770, Hume também foi presenteado com uma oportunidade para o martírio, em circunstâncias um tanto banais. O Nor ‘Loch em Edimburgo, onde hoje fica o Princes Street Gardens, estava sendo drenado como parte da expansão da cidade. Caminhando um dia, Hume caiu no pântano que ainda restava. Ele pediu por ajuda, mas infelizmente as mulheres que o ouviram o reconheceram como “o grande infiel” e não estavam inclinados a salvá-lo. Hume então argumentou que todos os cristãos deveriam ajudar qualquer pessoa, independentemente de suas crenças, mas a compreensão da parábola do Bom Samaritano das mulheres não era tão literal quanto a dele e elas se recusaram a salvá-lo, a menos que ele se tornasse cristão imediatamente, fazendo a oração do Pai Nosso.

Sócrates talvez teria se recusado e morrido em nome da verdade. Hume, no entanto, não permitiria que a estupidez dos outros interrompesse sua própria vida, por isso ele fez o que qualquer pessoa sensata deveria fazer: concordou com o pedido das pessoas sem qualquer intenção de cumprir a promessa de se tornar cristão.

Nisso, estava seguindo o exemplo do único filósofo que rivaliza com Hume em grandeza: Aristóteles. Aqui está outro pensador cujo conhecimento não poderia ser maior, mas que não conseguiu captar a imaginação do público (embora o recente livro de Edith Hall , Aristóteles’s Way (2018) esteja tentando mudar isso). Não por acaso, penso eu, Aristóteles também se recusou a bancar o mártir. Como Sócrates, ele foi condenado à morte por impiedade. Também como Sócrates, ele teve a oportunidade de fugir da cidade para sua segurança. Ao contrário de Sócrates, isso é exatamente o que fez. Então, enquanto todo mundo sabe como Sócrates morreu, poucos sabem que Aristóteles, como Hume, morreu aos 60 anos, provavelmente também de câncer no estômago.

É um pouco perverso que a atratividade de uma filosofia pareça estar diretamente relacionada com a forma miserável da vida de seu autor. No entanto, essa não é a única razão pela qual há poucos auto-intitulados humeanos fora da academia. A filosofia de Hume não se resume a um sistema de fácil digestão, um conjunto de regras para viver. De fato, Hume é mais conhecido por três teses negativas.

Em primeiro lugar, Hume acreditava que nossa crença na relação de causa e efeito, sobre a qual repousa todo o nosso conhecimento sobre questões de fato, não é justificada pela observação ou pela dedução lógica. Só vemos uma coisa depois da outra: nunca observamos nenhum poder que faça uma causa necessitar de um efeito. Mesmo que pudéssemos estar certos de que havíamos estabelecido que x causa y, a lógica não pode estabelecer nenhum princípio geral de causalidade, uma vez que todas as regularidades que observamos na natureza foram no passado, mas o princípio de causa e efeito é assumido como aplicável no presente e no futuro. Logicamente, você nunca pode chegar a uma verdade sobre o futuro baseada somente em premissas que dizem respeito ao passado: o que aconteceu no passado não é garantia de que acontecerá no futuro.

Hume não negou que causa e efeito eram reais. Nós não poderíamos raciocinar sobre qualquer questão de fato empírico sem assumir sua realidade, como seus próprios escritos frequentemente fazem. No entanto, afirmava que nossas afirmações sobre relações de causa e efeito não poderiam ser comprovadas nem através da experiência, nem através da razão. Essa é uma ideia filosoficamente impactante, mas dificilmente é fonte de citações inspiradoras no Instagram.

Hume também é conhecido por seus argumentos contra vários aspectos da religião, embora nunca tenha sido um ateu de pleno direito. Mais notoriamente, ele argumentou que nunca seria racional aceitar a existência de um milagre, já que a evidência de que algo dessa natureza ocorreu é sempre mais fraca do que a evidência a favor da tese de que milagres não existem. Porém, novamente, ceticismo quanto às alegações da religião tradicional não equivale a uma filosofia substantiva e positiva.

A terceira alegação negativa notável de Hume tem o benefício de um slogan comovente, embora um pouco opaco: “a razão é, e deve ser, apenas a escrava das paixões”. A razão, por si só, não nos dá motivação para agir, e certamente nenhum princípio sobre o qual basear nossa moralidade. Se somos bons, é porque temos um sentimento de compaixão básico que nos faz reagir com empatia ao sofrimento dos outros e com prazer ao pensar que eles estão felizes. A pessoa que não entende por que ela deveria ser boa não é irracional, mas sem coração.

Como essas três afirmações centrais ilustram, a filosofia de Hume é essencialmente cética, e o ceticismo parece tirar mais do que oferece. Entretanto, entendido corretamente, o ceticismo humeano pode e deve ser a base para uma abordagem completa da vida. Ele é construído sobre os fundamentos céticos de uma avaliação brutalmente honesta da natureza humana, que poderia ser vista como a essência do projeto de Hume. Não é por acaso que sua primeira tentativa de estabelecer sua filosofia foi chamada Um Tratado da Natureza Humana. A humanidade era seu assunto principal.

Hume viu os seres humanos como realmente somos, despojados de toda a pretensão. Nós não somos almas imortais temporariamente encarnadas em um corpo. Humanos são animais – notáveis, altamente inteligentes – mas animais, no entanto. Hume não apenas trouxe seres humanos à terra, ele nos roubou qualquer essência duradoura. Argumentando contra a afirmação de Descartes de que estamos conscientes de nós mesmos como eus puros e indivisíveis, Hume questionou que, quando ele se olhou para si mesmo, não encontrou tal coisa. O que chamamos de “eu” é apenas um “feixe de percepções”. Olhe dentro de si mesmo, tente encontrar o “eu” que pensa e você só vai observar pensamentos e sensações particulares.

Hume estava ecoando uma visão que foi inicialmente articulada pelos primeiros budistas, cuja visão do “não-eu” é notavelmente similar. Ele também antecipou as descobertas da neurociência contemporânea, que revelou que não há um centro controlador no cérebro, nenhum lugar onde a consciência de si mesmo reside. Em vez disso, o cérebro está constantemente executando um grande número de processos paralelos. O que acontece de mais central na consciência depende da situação.

Quanto ao nosso intelecto, Hume demonstrou quão extraordinário poderia ser, ao mostrar rigorosamente o quão imperfeito ele realmente é. A razão pura, do tipo celebrada por Descartes, era em grande parte impotente. Suas demonstrações são restritas a provas relativas à “relação de ideias”, as maneiras pelas quais os conceitos estão logicamente relacionados uns aos outros. Então você pode provar 2 + 2 = 4, mas isso não diz nada sobre o que acontece quando você coloca quatro coisas juntas na natureza, onde elas podem se obliterar, multiplicar ou se fundir em uma. Você pode mostrar que um papa do sexo feminino é uma contradição lógica, mas não exclui a possibilidade de uma mulher liderar a Igreja Católica: a evidência, em vez da lógica, nos diz que a história do Papa mulher Joana é quase certamente falsa.

Hume nunca articulou explicitamente o que era a boa vida, mas fez ainda melhor: mostrou-nos pelo seu próprio exemplo

A maior parte do nosso “raciocínio” é pouco mais do que uma “associação de ideias” quase instintiva. Aprender com a experiência é “uma espécie de analogia”, na qual esperamos que coisas semelhantes tenham efeitos similares. É por isso que Hume não teve nenhum problema em atribuir razão aos animais. Eles também evidentemente “aprendem muitas coisas da experiência e inferem que os mesmos eventos sempre se seguirão das mesmas causas”. Não pensamos, é claro, que esse aprendizado envolve “qualquer processo de argumentação ou raciocínio”. Mas nem a maior parte do aprendizado dos seres humanos – inclusive os filósofos. Somos guiados principalmente por “costume e hábito”.

Os humanos humeanos são, portanto, criaturas de carne e osso, de intelecto e instinto, de razão e paixão. A vida boa é, portanto, aquela que faz justiça a cada uma dessas características. Hume nunca articulou explicitamente o que tal vida consistiria, mas ele, sem dúvida, fez ainda melhor: ele mostrou isso através do exemplo. Estudou e escreveu, mas também jogou bilhar e preparou um caldo de cabeça de ovelha que fez seus convidados comentarem durante tempo.

Todos que conheciam Hume, com exceção do paranoico e narcisista Jean-Jacques Rousseau, falavam bem dele. Quando passou três anos em Paris, ficou conhecido como “le bon David”. O Barão d’Holbach descreveu-o como “um grande homem, cuja amizade sei valorizar como merece”. Adam Smith, escrevendo para transmitir a notícia da morte de Hume a seu editor, William Strachan, disse: “eu sempre o considerei, tanto em sua vida como depois de sua morte, tal próximo do ideal de um sábio perfeitamente virtuoso quanto é possível à natureza humana imperfeita.”

Se ele viveu uma vida tão exemplar, por que não é mais amplamente elogiado como tal? Uma razão é que a filosofia moral de Hume, e com ela sua concepção de bem, não é atraente à primeira vista. Outras filosofias morais têm slogans chamativos que expressam princípios fáceis de entender. “apenas segundo uma máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne lei universal”, escreveu Kant. Os utilitaristas têm o slogan de Bentham: “crie toda a felicidade que você é capaz de criar: remova toda a miséria que conseguir remover”. “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, disse Jesus. Hume não defendeu nenhum princípio simples de moralidade, e nem é claro o que significa para ele ser bom.

Para Hume, a moralidade está enraizada em nada mais do que na “simpatia”: uma espécie de sentimento de companheirismo pelos outros que é próximo do que agora chamamos de empatia. Os princípios morais não podem ser derivados por deduções lógicas, nem são eternos, princípios imortais que de alguma forma são inerentes ao Universo. Nós nos comportamos bem com os outros por nenhuma outra razão além dos sentimentos bons ou ruins que nosso comportamento em relação aos outros desperta em nós. Alguém que não sente tal simpatia é emocionalmente, não racionalmente, deficiente.

Poucos se satisfizeram com esse relato de moralidade. Para muitos, parece que nada mais é do que o princípio de que você deve ser gentil se quiser, e se não quiser, não há mais nada a ser dito. No entanto, acho que Hume estava fundamentalmente correto e que, longe de nos tornar pessimistas quanto à possibilidade da bondade humana, deveria nos tornar mais otimistas. Se a moralidade está enraizada na razão pura, que esperança podemos ter de compreender e concordar com o que devemos fazer, dado que nem mesmo as melhores mentes da história conseguiram demonstrar o que a razão exige de nós e por quê? E se a moralidade está enraizada em algum tipo de realidade transcendental extra-humana, estamos condenados à discordância moral. Mas se a moralidade está enraizada em nada mais do que a capacidade de reconhecer os interesses de outra pessoa, é algo a que todos podemos responder.

As virtudes expressas por Hume não eram extremas, mas cheias de amabilidade, modéstia, generosidade de espírito e hospitalidade

Hume acreditava muito em prestar atenção à evidência e acho que a experiência apoia seu modelo de moralidade melhor do que os principais concorrentes. Os melhores seres humanos não foram motivados por ideologia, filosofia moral e certamente não pela lógica. Eles sempre foram pessoas que colocaram a resposta à necessidade humana acima do credo ou da doutrina. De fato, os piores crimes foram cometidos por pessoas convencidas de um princípio moral justificador. O físico Steven Weinberg errou ao dizer que “para as pessoas boas fazerem coisas más, isso requer religião”: qualquer ideologia rígida serve.

Mas suspeito que a principal razão pela qual Hume não é considerado um modelo de virtude é porque não se adequava aos modelos heroicos da maioria das civilizações. ‘Grandes homens’ (já que para as mulheres raramente têm sido concedido o status de grandeza) têm sido líderes poderosos ou santos que se sacrificam. Ser excepcional é ser mais divino do que a maioria, seja uma poderosa divindade do mito ou o Deus que morreu na cruz do cristianismo. O tipo de excepcionalidade de Hume é o oposto: ele era mais completamente humano do que a maioria, nada mais, nada menos. As virtudes que ele expressava não eram extremos de ousadia ou coragem, mas cheias de amabilidade, modéstia, generosidade de espírito, hospitalidade. Para que isso não soe pouco, considere como é difícil viver nossas vidas consistentemente expressando tais virtudes.

Celebrar tal vida é difícil porque ela depende inegavelmente do privilégio. Tantos lutam até mesmo para permanecer vivos, tantos vivem em zonas de guerra, que não é de admirar que prefiramos louvar aqueles cujos atos de auto-sacrifício ajudam os outros. Mas a vida boa humeana, como a de Aristóteles, aponta para o que todo esse altruísmo deveria levar. Queremos eliminar a pobreza, as doenças e a guerra para que as pessoas possam viver e viver vidas produtivas, como a de David Hume. Em um mundo melhor, não teríamos necessidade de heróis.

O ceticismo é fundamental para essa boa vida humeana. Não o ceticismo pirrônico “excessivo” que suspende o julgamento sobre tudo, mas um ceticismo “mitigado” que corrige nosso dogmatismo natural. Hume antecipava as descobertas da psicologia contemporânea quando observou: “a maior parte da humanidade está naturalmente apta a ser afirmativa e dogmática em suas opiniões; e enquanto veem apenas um lado da questão, não levam em consideração outra perspectiva, e se lançam precipitadamente aos princípios aos quais estão inclinados; não têm qualquer consideração por aqueles que nutrem sentimentos opostos.” Aqui encontramos a ideia de viés de confirmação e pensamento motivado, conceitos da psicologia atual.

Esta moderação fundamental é, penso eu, outra razão pela qual Hume nunca se tornou um filósofo popular. Ele é muito sensato. Razoabilidade e equilíbrio são vistos como chatas, sinais de falta de originalidade. Hume sempre desconfiava do que chamava de “entusiastas” e talvez esteja dizendo que o sentido dessa palavra agora é inequivocamente positivo. Faríamos bem em lembrar que a palavra deriva do grego entheos: ter um deus (theos) dentro. Ser um entusiasta no sentido de Hume é esquecer que se é humano e agir como se fosse um deus, ter razão e conhecimento suficiente para ser inteiramente confiante sobre o que se acredita.

Hume sabia que esse erro era mais provável quando acreditamos conhecer Deus e suas intenções. Em seu ensaio “Da superstição e do entusiasmo” (1741), ele descreveu como “a mente do homem” está “sujeita a uma elevação e presunção inexplicáveis”. Nesse estado mental, a humanidade se eleva acima de si, pensando que tem dentro de si o divino. Isso dá origem a uma forma de “religião falsa” na qual “nenhuma beleza ou prazer sublunar pode corresponder” e “tudo que é mortal e perecível desaparece como indigno de atenção”. A melhor prevenção contra isso é abraçar plenamente a nossa humanidade e, com isso, a humildade, aceitando nossas limitações. Os entusiastas seculares que superestimam a racionalidade humana também cometem o mesmo erro, criando uma espécie de religião ímpia da humanidade que é igualmente perniciosa.

Se alguma vez houve um momento na história recente em que é necessário ouvir Hume, agora é certamente ele. Os entusiastas estão em ascensão, na forma de políticos populistas que afirmam a vontade do povo como se fosse absoluta e absolutamente infalível. Em tempos mais esclarecidos, talvez pudéssemos usar um Nietzsche para nos livrar de nossa complacência burguesa, ou para alimentar sonhos platônicos de formas perfeitas e imortais. Agora esses excessos filosóficos são indulgências prejudiciais. Bom senso é necessário mais do que nunca.

Nós também precisamos desesperadamente do tipo certo de ceticismo para substituir o tipo de ceticismo que permite às pessoas rejeitarem as mudanças climáticas como uma farsa ou considerar os julgamentos de especialista como conspiração. O ceticismo humeano é um antídoto para a arrogância, não uma receita de inação ou uma desculpa para adiar o preconceito. O ceticismo mitigado de Hume repousa no princípio de que devemos propor nossas crenças à evidência, sem duvidar do valor de qualquer uma delas. Hume não seria cético quanto à mudança climática, mas seria cético em relação à nossa suposição de que, aconteça o que acontecer, ficaremos bem.

O problema para os fãs de Hume é como podemos ser defensores entusiastas de alguém que se opõe ao entusiasmo. Os verdadeiros amantes do modo de vida secular e razoável que Hume defendia deveriam evitar condenações histéricas de religião e superstição, bem como elogios excessivamente otimistas ao poder da ciência e da racionalidade. Em vez disso, devemos ser modestos em nossas pretensões filosóficas, defendendo a empatia tanto, se não mais, quanto a racionalidade humana. Acima de tudo, nunca devemos permitir que nossa busca por aprendizado e conhecimento atrapalhe os prazeres da comida, da bebida, da companhia e do lazer. Hume acreditava em um modo de vida gentil, razoável e amável.