Teoria do comando divino

A teoria do comando divino é a teoria de que a correção ou erro de uma ação está intrinsecamente relacionado ao teoria do comando divinofato de que Deus o ordena ou proíbe. Existem inúmeras versões desta teoria, e é defendida por alguns (mas não todos) teólogos e filósofos religiosos. No entanto, muitos filósofos (mesmo religiosos) acham que uma teoria ética sólida pode ser desenvolvida independentemente dos pressupostos religiosos e, além disso, eles argumentam que há problemas com as teorias do comando divino.

O primeiro problema é a falta de acordo sobre qual texto religioso ou autoridade deveria guiar nossas deliberações éticas: a Bíblia, por exemplo, ou o Alcorão, os ensinamentos dos Upanishads Hindus e assim por diante. Para viver juntos na mesma sociedade, precisamos chegar a algumas normas éticas comuns. Mas como podemos fazer isso em nossa sociedade pluralista se não houver nenhum acordo sobre qual autoridade religiosa (se houver) deveria ser seguida? Além disso, como as pessoas podem ser responsabilizadas eticamente por seu comportamento, se muitas nunca foram expostas a qualquer tradição religiosa que seja normativa?

O segundo problema é que, mesmo que concordemos em viver sob a orientação de uma tradição religiosa particular, podemos discordo sobre como interpretar seus ensinamentos. Por exemplo, os cristãos tanto defendem quando atacam a pena de morte com base na mesma tradição e textos sagrados. Similarmente, embora a Bíblia frequentemente condene a mentira, ela contém passagens nas quais Deus é dito recompensar as pessoas por mentirem em seu nome e até mesmo ordenar os indivíduos a mentir. No mínimo, é necessário algum tipo de reflexão filosófica para resolver todas essas discrepâncias.

Terceiro, algumas questões éticas não podem ser respondidas por ensinamentos religiosos tradicionais sem considerações filosóficas adicionais. É moralmente aceitável fazer clones de humanos? Quando muitas pessoas precisam de um transplante de órgão ou de uma máquina de diálise, qual é a maneira correta de alocar esses recursos? Até que ponto os jornalistas têm a obrigação de servir ao direito do público de estar informado e até que ponto eles têm a obrigação de proteger a privacidade de um indivíduo? A maioria das tradições religiosas é clara sobre temas éticos como o adultério, assassinato e roubo, mas muitos dilemas éticos em a sociedade contemporânea não são abordados por essas tradições.

Quarto, a teoria do comando divino tornas as normas morais extremamente arbitrárias. No diálogo de Platão Eutífron, Sócrates levanta a questão: “Os deuses aprovam certas ações porque essas ações são boas, ou essas ações são boas porque os deuses as aprovam?” Podemos formular essa pergunta em termos de monoteísmo perguntando: “Será que Deus aprova certas ações porque essas ações são boas ou certas ações são boas porque Deus as aprova?” A primeira alternativa é a resposta de Platão e a segunda é a teoria do comando divino.

Vamos ver a segunda alternativa primeiro: se “bom” e “ruim” são simplesmente rótulos arbitrários que Deus atribui às ações baseadas em sua vontade soberana, então parece que Deus poderia ter declarado que ódio, adultério, roubo e assassinato são moralmente bons. Alguns filósofos morderam a bala e aceitaram essa conclusão. (Guilherme de Ockham, um filósofo cristão do século 14, parece ter defendido essa conclusão problemática.) Por outro lado, a maioria dos filósofos achou esta conclusão abominável. O filósofo Gottfried Leibniz (1646–1716) explica por quê:

Ao dizer, portanto, que as coisas não são boas de acordo com qualquer padrão de bondade, mas simplesmente pela vontade de Deus, parece-me que se destrói, sem perceber, todo o amor de Deus e toda a sua glória; por que elogiá-lo pelo que ele fez, se ele seria igualmente louvável fazer o contrário?

Em contraste, a primeira alternativa afirma que “Deus aprova certas ações porque elas são boas” sugere que Deus tem uma razão para aprovar certas ações – a razão de que elas são boas. Mas se assim for, então devemos ser capazes de avaliar a bondade (ou maldade) das próprias ações e aprovar ou desaprová-los pela mesma razão que Deus faz, o que implica que podemos ter uma concepção de ética que é independente de Deus.

A razão final para questionar a necessidade da religião para a ética é que muitas pessoas são pessoas moralmente boas, mas não são religiosas e não foram educadas em um contexto religioso. De alguma forma, essas pessoas são capazes de distinguir o certo do errado, chegar a algumas das mesmas conclusões morais que as pessoas religiosas, e viver vidas moralmente louváveis sem apelar a uma base religiosa para sua postura ética.

Estas considerações sugerem que apesar de qualquer orientação ética que alguém possa encontrar em uma tradição religiosa particular, todos precisam se engajar na reflexão filosófica sobre ética baseada na experiência e razão humanas e não meramente na autoridade ou tradição.