Immanuel Kant: biografia e principais ideias

Biografia

Não há nenhum aspecto da filosofia ocidental moderna que não tenha sofrido a influência de Immanuel Kant. Sem nunca deixar a vizinhança de sua cidade natal de Königsberg, o filósofo mudou o curso da epistemologia, filosofia moral, metafísica e estética.

Kant nasceu em 1724 em Königsberg, então na Prússia Oriental, agora parte da Rússia,  numa família de recursos modestos. Quando menino, Kant foi enviado para uma escola pietista para sua educação inicial. Aos dezesseis anos, ele se matriculou na Universidade de Königsberg, onde se interessou por filosofia.

Quando Kant se formou, seis anos depois, ele não tinha condições financeiras imediatas para seguir sua carreira acadêmica e, portanto, trabalhou como professor particular por vários anos. Aos 31 anos de idade, ele obteve uma posição não remunerada como docente particular na universidade, lecionando uma média de vinte horas por semana sobre uma série de temas, incluindo lógica, metafísica, matemática e geografia física. Além de ensinar a filosofia dominante wolffiana e leibniziana, Kant também incorporou idéias do exterior. David Hume (1711-1776) e Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), em particular, tornou-se influente no pensamento de Kant. Kant publicou vários ensaios significativos durante as primeiras décadas de sua carreira na Universidade de Königsberg. Embora esses ensaios não tenham sido tão influentes quanto seus trabalhos posteriores, eles já continham as sementes de sua “filosofia crítica”.

Como acadêmico, Kant levou uma vida de estrita autodisciplina. Dizem que sua rotina era tão rígida que seus vizinhos acertavam seus relógios pelas suas caminhadas à tarde, que deixou de fazer apenas uma vez, no dia em que descobriu o Emílio de Jean-Jacques Rousseau. Essa autodisciplina serviu-lhe bem, permitindo-lhe concentrar todas as suas energias no desenvolvimento de seu pensamento. Apesar da regularidade singular de sua rotina, Kant levou uma vida social animada. Aqueles que o conheciam o descreveram como um conversador cintilante, bem como um professor cativante. Ele se divertia frequentemente em casa e era uma figura proeminente na cena social de Königsberg.

Kant não publicou sua primeira grande obra, a Crítica da Razão Pura, até 1781, aos 57 anos de idade. Este livro foi o resultado de mais de uma década de reflexão na qual publicou nada mais importante. No entanto, sua aparição rapidamente estabeleceu sua reputação em toda a Europa e inaugurou um período em que Kant trouxe seus trabalhos mais duradouros. Sua influente Fundamentação os Metafísica dos Costumes (1785), a segunda edição da Crítica da Razão Pura, a Crítica da Razão Prática (1788), e a Crítica da faculdade do juízo (1790) surgiram na década seguinte. Esses trabalhos, juntos compondo a “filosofia crítica” de Kant, asseguraram sua reputação internacional e passaram a dominar a filosofia alemã. Kant continuou produzindo obras significativas até a década de 1790.

A última palestra oficial de Kant ocorreu em 1796. Ele morreu em 12 de fevereiro de 1804.

Filosofia de Kant

A filosofia de Immanuel Kant (1724-1804) pode ser dividida em dois ramos principais. Sua filosofia teórica, que inclui a metafísica, baseia-se na compreensão racional do conceito de natureza. A segunda, sua filosofia prática, compreendendo ética e filosofia política, baseia-se no conceito de liberdade. Ambos os ramos foram enormemente influentes na história subsequente da filosofia.

Crítica à metafísica

Em um dos elogios filosóficos mais conhecidos da história, Kant creditou o trabalho de David Hume (1711-1776) de interromper seu “sono dogmático” e colocar seu pensamento em um caminho inteiramente novo. Para entender melhor os resultados dessa nova linha de pensamento, devemos considerar brevemente o “dogma” em questão e o ataque de Hume a ele. A ortodoxia filosófica predominante no tempo de Kant foi um racionalismo estabelecido por Gottfried Leibniz (1646-1716) e sistematizado por Christian Wolff (1679-1750). De acordo com tais racionalistas, o conhecimento empírico baseado na experiência é suspeito porque está necessariamente ligado às perspectivas subjetivas dos indivíduos. Como os sentidos humanos são inerentemente falíveis, as investigações empíricas nunca podem revelar como o mundo realmente é: o conhecimento objetivo do mundo só pode ser alcançado através do uso da razão. Leibniz, por exemplo, forneceu um relato do mundo derivado da razão a partir de apenas dois princípios básicos, que ele acreditava serem auto-evidentemente verdadeiros.

David Hume era um expoente do empirismo, uma doutrina oposta ao racionalismo. Para os empiristas, todo conhecimento é derivado da experiência sensorial e, portanto, as perspectivas subjetivas dos observadores nunca podem ser inteiramente superadas. De acordo com essa posição, os esforços racionalistas para contornar os sentidos confiando apenas na razão estão fadados ao fracasso. A razão pode contribuir para o conhecimento, mas apenas relacionando ideias entre si e, em última análise, as ideias se baseiam em impressões sensoriais. Um “reino de idéias” independente, ou o acesso ao conhecimento da realidade não contaminado pelos sentidos humanos, é, portanto, impossível. Hume foi especialmente eficaz em extrair as implicações céticas da posição empirista. Ele argumentou que nem a identidade pessoal nem a causalidade poderiam legitimamente ser inferidas da experiência. Embora possamos notar que alguns eventos seguem outros, não podemos inferir que um causou o outro. Kant achou o ataque de Hume à causalidade particularmente preocupante, porque ameaçava a base da ciência natural moderna.

Em sua Crítica da Razão Pura, Kant expõe sua resposta a essa disputa filosófica. Kant vê a força das objeções céticas ao racionalismo e, portanto, pretende restabelecer algumas das afirmações da razão em terreno mais firme. Kant concorda com os empiristas de que não existe um “reino inteligível” acessível apenas pela razão, e ele nega que não podemos obter conhecimento de como o mundo é, independente de toda experiência. No entanto, ele não conclui que todo o conhecimento humano é, em última instância, redutível a experiências particulares. Para Kant, é possível tirar conclusões gerais sobre o mundo sensível, dando conta de como o entendimento humano estrutura toda a experiência.

Kant compara seus estudos metafísicos aos de Copérnico, que revolucionou o estudo da astronomia tirar a terra do centro do universo. Analogamente, Kant visa revolucionar a metafísica, explicando a estrutura do entendimento que apreende a natureza. De acordo com Kant, o mundo sensível tem certas características que podem ser conhecidas a priori , não porque sejam características dos objetos em si, mas sim porque são características da compreensão humana. Nós podemos conhecer a priori que todos os objetos existirão no espaço e no tempo, porque estas são as formas de nossa intuição; nós não poderíamos sequer conceber um objeto que existe sem essas formas. Da mesma forma, toda experiência é estruturada pelas categorias do entendimento, como substância e causalidade. Na visão kantiana, a compreensão humana torna-se o legislador da natureza porque as “leis da natureza” que percebemos no mundo são colocadas ali pelo nosso entendimento.

Na Crítica da Razão Pura , Kant pretende mostrar os limites do que pode ser conhecido pela razão teórica, e sua estratégia depende de uma distinção entre fenômenos (objetos como os experimentamos) e númeno (objetos como eles existem em si). Em certo sentido, Kant corrige as ambições da razão. Como todo o conhecimento é estruturado pelas categorias do entendimento, devemos renunciar ao conhecimento das coisas em si. No entanto, o conhecimento dessas categorias também nos permite desenhar a priori generalizações sobre o mundo fenomenal. Por exemplo, sabemos que o mundo natural é governado pelo princípio da causalidade, porque a causalidade é uma forma de conhecimento. Ao confinar suas conclusões ao mundo da experiência, Kant é capaz de enfrentar a ameaça do ceticismo humeano e colocar a ciência natural em uma base sólida.

Filosofia moral

A compreensão de Kant da liberdade moral e dos princípios morais tem sido central nas discussões sobre moralidade desde o seu tempo em diante. Sua filosofia moral é uma filosofia da liberdade. Sem a liberdade humana, pensou Kant, a avaliação moral e a responsabilidade moral seriam impossíveis. Kant acredita que, se uma pessoa não pode agir de outra forma, então seu ato não pode ter valor moral. Além disso, ele acredita que todo ser humano é dotado de uma consciência que o permite conhecer a lei moral presente dentro de cada um de nós.

No entanto, Kant também acredita que todo o mundo natural está sujeito a um rigoroso princípio newtoniano de causalidade, implicando que todas as nossas ações físicas são causadas por eventos anteriores, não por nosso livre-arbítrio.

Como, então, podemos ser livres se também estamos sujeitos às leis naturais e à causalidade?

Em termos simplificados, a resposta de Kant a esse problema é que, embora os seres humanos estejam sujeitos à causalidade no reino fenomenal, somos livres no reino numênico. Para dar sentido a essa resposta, é necessário entender a distinção de Kant entre a razão teórica e a prática. A crítica da razão pura dá conta da razão teórica e seus limites. A razão teórica pode entender o mundo natural através das categorias do entendimento. A razão prática aborda questões de como o mundo deveriam ser e nos diz o nosso dever. Também leva os humanos a um conceito de mundo ideal, que se torna nosso objetivo criar. No entanto, o bom funcionamento da razão prática requer a existência de certas condições, como Deus, a imortalidade da alma e, mais importante, o livre-arbítrio. Como nada disso está contido nas categorias do entendimento, a razão teórica não pode saber nada sobre elas. No entanto, argumenta Kant, porque a razão teórica também é incapaz de refutar sua existência, estamos justificados em aceitar sua existência praticamente. Como ele coloca no prefácio da segunda edição da Crítica da Razão Pura, Kant “teve que negar conhecimento para abrir espaço para a fé”.

Segundo Kant, a ética, como a metafísica, é a priori, o que significa que nosso dever moral é determinado independentemente de considerações empíricas. A ética de Kant pode, portanto, ser contrastada com visões éticas como o utilitarismo, que sustenta que a moralidade dos atos é derivada de suas conseqüências. Na Fundamentação da Metafísica dos Costumes, Kant delineia seu princípio ético fundamental, que ele chama de “imperativo categórico”.

Este princípio moral é dado pela razão e afirma que podemos agir apenas de tal maneira que a máxima de nossa ação, ou seja ,o princípio que governa nossa ação, poderia ser desejado como lei universal. Aqueles que agem em máximas não universalizáveis ​​são pegos em uma espécie de contradição prática. Em outra formulação do imperativo categórico, Kant especifica que devemos sempre respeitar a humanidade em nós e nos outros, tratando os seres humanos sempre como fins em si mesmos, e nunca meramente como um meio.

A liberdade, para Kant, não é, portanto, a “liberdade” de seguir nossas inclinações. Em vez disso, a liberdade implica moralidade e a moralidade implica liberdade. Agir a partir das próprias inclinações ou desejos é ser determinado pelas forças causais da natureza e, portanto, não ser livre ou “heterônomo”. Agir moralmente é agir “autonomamente”, significando agir de acordo com a lei que se dá a si mesmo. Não é suficiente apenas executar os atos exigidos pela moralidade; também é necessário agir intencionalmente de acordo com nosso dever moral.

Filosofia política

A filosofia política de Kant está entrelaçada com sua filosofia moral. A atividade política é, em última análise, governada por princípios morais baseados na autonomia humana. Portanto, em seu ensaio “Sobre o dito comum: ‘Isso pode ser verdade em teoria, mas não se aplica na prática”, Kant critica os pensadores políticos, como Maquiavel, que acreditam que os meios amorais ou imorais são permissíveis na política. Ainda assim, embora Kant argumente que a moralidade é obrigatória na política, ele não acredita que o comportamento político real das pessoas seja controlado pelo dever.

Um dos atos políticos mais importantes exigidos pelo dever é o estabelecimento de um estado baseado na lei. Na Doutrina do Direito (a segunda parte da Metafísica dos Costumes) Kant nos diz que o único direito inato é a “liberdade, na medida em que pode coexistir com a liberdade de todos os outros de acordo com uma lei universal”. A liberdade e a dignidade humana devem ser respeitadas, e isso só é possível dentro de um estado constitucional, regido pela lei, que protege os direitos civis dos indivíduos. Kant diferencia as “repúblicas”, o tipo de governo que ele defende, dos “despotismos”, conforme seus poderes executivo e legislativo estejam separados uns dos outros. Quando os poderes executivo e legislativo são investidos em um único corpo, o governo se torna despótico porque a lei não é mais universal, mas é determinada por uma vontade particular. Democracias diretas, portanto, são inevitavelmente despotismos, porque a maioria oprime a minoria em vez de agir de acordo com a lei universal.

A ênfase de Kant no governo legítimo e nos direitos civis liga-o aos direitos naturais de seus antecessores, como Hobbes, Locke e Rousseau . No entanto, a justificativa de Kant para o Estado não se limita às justificativas oferecidas por esses pensadores. Kant não argumenta apenas que indivíduos entram no estado ou contrato social por razões prudenciais, porque seus interesses são melhor servidos pelo Estado, mas também que temos a obrigação de respeitar a liberdade humana, e isso requer que criemos um Estado de Direito, se ele ainda não existe.

Qualquer que seja o lugar da moralidade na política, Kant vê que os seres humanos são governados por suas inclinações e desejos, que os tornam parciais para si mesmos e perigosos uns para os outros. Além disso, os governantes reais freqüentemente reprimem seus súditos. No entanto, apesar do fato de que os governos atuais muitas vezes ficam aquém da realização dos princípios do direito, Kant abjura a ideia de que os sujeitos deveriam se revoltar contra os governos existentes para criar governos mais perfeitos. Ele considera qualquer “direito à revolução” incoerente, porque os estados são a única corporificação existente do direito. Em vez disso, Kant argumenta que os sujeitos sempre têm o dever de obedecer a seus governos, embora possam usar sua razão pública para criticá-los.

A filosofia política de Kant é caracterizada por uma disjunção entre o domínio do princípio político e os motivos materiais de grande parte do comportamento humano. A fim de aproximar esses dois, ele argumenta que é precisamente por meio das características negativas ou anti-sociais da humanidade que as sociedades são criadas e atraídas para atender às exigências da moralidade. Como ele coloca em seu ensaio “Paz Perpétua”, o problema do governo civil pode ser resolvido até mesmo para uma raça de demônios, se eles forem inteligentes. Mesmo os atores mais egoístas virão a entender que um Estado é o melhor meio de proteger seus próprios interesses contra os outros, mesmo que eles prefiram se eximir da lei. Eles projetariam instituições que poderiam obrigar todos a obedecer à lei e agir como se fossem governados pela moralidade.

A visão de Kant sobre relações internacionais exibe a mesma tensão entre princípio e fato. Kant argumenta que um estado de paz perpétua é exigido moralmente. No entanto, tal estado só pode acontecer quando um conjunto de condições políticas improváveis ​​entra em vigor. Para que ocorra a paz perpétua, todos os estados devem possuir uma constituição civil republicana, participar de uma união de estados, abolir exércitos permanentes e recusar-se a assumir dívidas nacionais pela guerra, entre várias outras condições.

Embora não possamos esperar que os governos existentes estabeleçam essas condições meramente a partir de seus próprios desejos, existe uma teleologia histórica (argumenta Kant) por meio da qual eles poderiam surgir, no entanto. A guerra desempenha um papel central nesse processo. É sob a ameaça de guerra que os seres humanos formam governos, e descobrem que as constituições republicanas são mais eficazes para enfrentar perigos internos e externos.

Além disso, à medida que indivíduos e Estados perseguem seus interesses por meio do comércio crescente, eles descobrem que a guerra é incompatível com o lucro. Assim, os Estados evitarão a guerra a fim de buscar mais eficazmente a riqueza. Parte da razão pela qual a contínua busca do interesse próprio promove a paz é que a modernização e o avanço econômico tornarão as guerras tão catastróficas em seus efeitos e onerosas em sua conduta que os Estados se tornarão cada vez mais inclinados a evitá-las. Nós, portanto, nos aproximamos cada vez mais da condição de paz que a moralidade impõe. Assim, os estados evitarão a guerra a fim de buscar mais efetivamente a riqueza.

Embora as instituições políticas sejam causadas pelos elementos perversos da constituição humana, Kant espera que tais instituições possam ter alguns efeitos de reabilitação em seus súditos. Como ele escreve na “Paz Perpétua”: “não se pode esperar uma boa constituição da moralidade, mas, inversamente, uma boa condição moral de um povo deve ser esperada somente sob uma boa constituição”.

No entanto, a lacuna entre o mundo ideal da moralidade e o mundo natural da política nunca podem ser completamente superados. A moralidade kantiana depende das intenções. Se uma raça de demônios agisse de acordo com a lei somente porque são compelidos por seu próprio interesse, seu estado não seria moralmente bom. Eles só agem como se fossem morais. A moralidade exige que se siga o dever  por dever, por vontade de fazê-lo. No entanto, é impossível, dentro do mundo natural, distinguir com certeza entre um indivíduo que age por dever e aquele que segue a lei motivado por uma inclinação natural. Também não é possível distinguir um estado de paz perpétua firmemente estabelecida de uma calmaria temporária no conflito internacional. Apesar desses limites, Kant argumenta que a mera possibilidade de paz perpétua e da coincidência de felicidade e moralidade é suficiente para nos obrigar a fazer desses ideais os nossos fins.