Um guia para O Existencialismo é um humanismo
O existencialismo é um humanismo é provavelmente o mais lido de todos os escritos filosóficos de Sartre, e é certamente uma de suas obras mais acessíveis; ainda que surpreendentemente pouco tenha sido escrito sobre ele. Uma explicação para isso pode ser que o próprio Sartre tenha se arrependido da publicação do livro e depois repudiado algumas de suas partes. No entanto, o existencialismo e o humanismo fornecem uma boa introdução a uma série de temas-chave de sua principal obra do mesmo período, O Ser e o Nada, e algumas das questões fundamentais sobre a existência humana que são o ponto de partida para o interesse da maioria das pessoas pela filosofia.
É uma prática comum para os professores da tradição filosófica anglo-americana serem contundentes com a filosofia de Sartre, descartando-a como boboca, carregada de jargões, derivada, equivocada e assim por diante – na recente série de TV de Bryan Magee, “Os Grandes Filósofos”, por exemplo, a filosofia de Sartre foi declarada apenas de interesse passageiro. Mas mesmo onde a filosofia de Sartre é obviamente falha, ela pode disparar a imaginação e oferecer uma visão genuína da condição humana.
Meu objetivo neste artigo é dar uma introdução direta aos principais temas do existencialismo e do humanismo, apontando para suas mais evidentes forças e deficiências.
Paris, 1945
O Existencialismo é um Humanismo foi apresentado pela primeira vez como uma palestra pública no Clube Maintenant em Paris em outubro de 1945. Este foi um momento de grande fermentação intelectual e otimismo: Paris havia sido libertada da ocupação nazista. Havia um senso da necessidade de um reexame dos fundamentos inquestionáveis da sociedade e da moralidade. As pessoas que de outra forma teriam vidas relativamente sem acontecimentos foram forçadas a pensar em questões de integridade e traição em relação à ocupação, à resistência e ao governo de Vichy. A verdade sobre os horrores de Auschwitz e Dachau estava emergindo; a bomba atômica foi lançada pela primeira vez – evidências da capacidade humana para o mal e a destruição estavam por toda parte. Questões filosóficas e, em particular, morais, não eram mais de mero interesse acadêmico.
O título
Opositores criticavam o sombrio romance de Sartre, Náusea, por suas qualidades supostamente anti-humanistas, de modo que declarar o existencialismo como um humanismo teria sido considerado deliberadamente provocativo. De fato, para complicar ainda mais as coisas, Simone de Beauvoir refere-se à palestra de Sartre como sendo originalmente intitulada O existencialismo é um humanismo? – mas qualquer incerteza aparente neste título foi descartada quando a palestra foi publicada como L’Existentialisme est un Humanisme.
Existencialismo
Esta palestra ligou firmemente o nome de Sartre ao movimento filosófico conhecido como existencialismo. Apenas alguns meses antes de recusar a aceitar o rótulo: “minha filosofia é uma filosofia da existência; eu nem sabia o que é existencialismo”, protestou. Como Simone de Beauvoir, a companheira vitalícia de Sartre registra em seu diário, nem ela nem Sartre gostaram do termo (que provavelmente foi cunhado por Gabriel Marcel em 1943 quando ele o usou falando de Sartre), mas decidiu seguir junto com ele: “no final, pegamos o epíteto que todos usavam para nós e usávamos para nossos próprios fins”. Mas o que exatamente é o existencialismo?
Sartre abordou explicitamente essa questão em sua palestra, descrevendo o existencialismo como “o menos escandaloso e mais austero” dos ensinamentos, na verdade, apenas destinado a técnicos e filósofos. Ele afirmou que o denominador comum dos chamados existencialistas era sua crença de que para os seres humanos “a existência precede a essência”. O que ele quis dizer com isso foi que, em contraste com um objeto projetado, como um canivete – o projeto e o propósito pré-existem à coisa física real – os seres humanos não têm propósito ou natureza preestabelecidos, nem nada que tenhamos que fazer ou devamos ser. Sartre era um ateu ardente e, assim, acreditava que não poderia haver artesão divino em cuja mente nossas propriedades essenciais tivessem sido concebidas. Tampouco acreditava que houvesse outra fonte externa de valores: ao contrário, por exemplo, de Aristóteles, Sartre não acreditava em uma natureza humana comum que pudesse ser a fonte da moralidade. A base dada da condição humana é que somos forçados a escolher o que nos tornaremos, a nos definir por nossa escolha de ação: tudo o que é dado é que somos, não o que somos. Enquanto a essência de um canivete é pré-definida (não é realmente um canivete se não tiver uma lâmina e não cortar); os seres humanos não têm essência para começar:
… o homem em primeiro lugar existe, se encontra, surge no mundo – e se define depois. Se o homem como o existencialista o vê não é definível, é porque, para começar, ele não é nada. Ele não será nada até mais tarde, e então ele será o que ele faz de si mesmo.
Então, para o canivete, a essência vem antes da existência; enquanto que para os seres humanos o inverso é verdadeiro.
Essa ênfase em nossa liberdade de escolher o que somos é característica de todos os pensadores existencialistas.
Humanismo
É importante esclarecer o que Sartre quis dizer com humanismo. O humanismo é um termo muito geral usado para se referir a qualquer teoria que coloca os seres humanos no centro das coisas: assim, por exemplo, o humanismo da Renascença foi caracterizado por um movimento de afastamento da especulação metafísica sobre a natureza de Deus para uma preocupação com as obras da humanidade, especialmente em arte e literatura. O humanismo tem a conotação positiva de ser humano e é geralmente associado a uma perspectiva otimista. Uma versão do humanismo que Sartre rejeita como absurda é a revelação auto-congratulatória nas realizações da raça humana. O humanismo que ele endossa enfatiza a dignidade dos seres humanos; também enfatiza a centralidade da escolha humana para a criação de todos os valores. O existencialismo de Sartre também capta o otimismo geralmente associado ao humanismo: apesar da ausência de valores objetivos preestabelecidos, somos inteiramente responsáveis pelo que nos tornamos, e isso coloca o futuro da humanidade em nossas mãos.
Respondendo a seus críticos
O objetivo expresso de Sartre era defender o existencialismo contra uma série de acusações feitas contra ele. Seus críticos viam o existencialismo como uma filosofia que só poderia levar a um “quietismo de desespero”, em outras palavras, eles pensavam que era uma filosofia da inação, meramente contemplativa, que desencorajaria as pessoas de se comprometerem com qualquer curso de ação. Outros censuraram os existencialistas por serem excessivamente pessimistas e por se concentrarem em tudo o que é ignominioso na condição humana – Sartre cita uma crítica católica, Mlle Mercier, que o acusou de esquecer como uma criança sorri. Essa crítica ganha alguma substância com o fato de que, no Ser e no Nada, Sartre declarara que o homem era uma paixão inútil e que todas as formas de amor sexual estavam condenadas a ser formas de masoquismo ou sadismo.
De outro lado veio a crítica de que, porque o existencialismo se concentra tanto nas escolhas do indivíduo, ignora a solidariedade da humanidade, uma crítica feita por marxistas e cristãos. Ainda outra linha de crítica veio daqueles que viram o existencialismo como o licenciamento dos mais hediondos crimes em nome da livre escolha existencial. Uma vez que os existencialistas rejeitavam a noção de leis morais dadas por Deus, parecia seguir-se que “todos podem fazer o que gostam, e serão incapazes, de tal ponto de vista, de condenar o ponto de vista ou a ação de qualquer outra pessoa.”
A resposta de Sartre a essas críticas centra-se em sua análise dos conceitos de abandono, angústia e desespero. Essas palavras têm significados específicos para ele – ele as usa como termos técnicos e suas conotações são significativamente diferentes daquelas que têm no uso comum. Todos os três termos do uso cotidiano tipicamente denotam desamparo e sofrimento de vários tipos; para Sartre, embora preservem algumas dessas associações negativas, elas também têm um aspecto positivo e otimista, que uma leitura superficial do texto pode não revelar.
Abandono
Para Sartre, “abandono” significa especificamente o abandono de Deus. Isso não implica que Deus como uma entidade metafísica realmente existiu em algum momento, e foi embora: Sartre está ecoando o famoso pronunciamento de Nietzsche: “Deus está morto”. Nietzsche não quis dizer que Deus já esteve vivo, mas que a crença em Deus não era mais uma posição sustentável no final do século XIX. Ao usar a palavra “abandono” de maneira metafórica, Sartre enfatiza a sensação de perda causada pela percepção de que Deus não existe para justificar nossas escolhas morais, nenhuma divindade para nos dar diretrizes sobre como alcançar a salvação. A escolha da palavra enfatiza a posição solitária dos seres humanos sozinhos no universo, sem nenhuma fonte externa de valor objetivo.
A principal consequência do abandono é, como vimos, a ausência de qualquer fonte objetiva de lei moral: Sartre objetou à abordagem de alguns moralistas ateus que, reconhecendo que Deus não existia, simplesmente se apegaram a uma versão secular da moralidade cristã sem o seu fiador. A fim de enfrentar a crítica de que sem Deus não pode haver moralidade, Sartre desenvolve sua teoria sobre as implicações da liberdade e o estado associado de angústia.
Angústia
Sartre acredita sinceramente na liberdade da vontade: ele é fortemente anti-determinista sobre a escolha humana, vendo a alegação de que alguém é determinado em suas escolhas como uma forma de auto-engano ao qual ele dá o rótulo de “má-fé”, um noção de que desempenha um papel importante no Ser e no Nada. Embora ele rejeite a idéia de que os seres humanos tenham alguma essência, ele considera que a essência dos seres humanos é que eles são livres quando declara: “o homem é livre, o homem é a liberdade”. A palavra “liberdade” teria um apelo particularmente poderoso para pessoas recentemente libertadas da ocupação nazista. ‘Liberdade’ é uma palavra com associações extremamente positivas – daí sua frequente apropriação por políticos que a redefinem para atender a seus próprios propósitos. No entanto, Sartre afirma que estamos “condenados a ser livres”, um oximoro deliberado que revela o que ele acredita ser o grande peso da responsabilidade que acompanha a liberdade humana.
O reconhecimento das escolhas disponíveis para cada um de nós implica o reconhecimento de nossa responsabilidade pelo que fazemos e somos: “Ficamos sozinhos sem desculpa”. Sartre acredita que somos responsáveis por tudo o que realmente somos. Obviamente não podemos escolher quem seriam nossos pais, onde nascemos, se morreríamos e assim por diante; mas Sartre chega ao ponto de dizer que somos responsáveis por como nos sentimos, que escolhemos nossas emoções e que negar isso é má-fé.
Na verdade, Sartre vai além disso. Não só sou responsável por tudo o que sou, mas também ao escolher qualquer ação em particular, eu não só me comprometo com isso, mas também escolho como “um legislador que decide por toda a humanidade”. Então, para tomar um exemplo que Sartre usa, se eu escolho me casar e ter filhos, eu com isso comprometo não só a mim mesmo mas toda a humanidade à prática dessa forma de monogamia. Isso é, de muitas maneiras, uma reminiscência do conceito de universalisabilidade de Immanuel Kant: a visão de que se algo é moralmente correto para uma pessoa fazer, ela também deve ser moralmente correta para qualquer pessoa em circunstâncias semelhantes. Sartre rotula a experiência dessa responsabilidade ampliada (que ele considera ser um aspecto inevitável da condição humana) “angústia”, comparando-a com o sentimento de responsabilidade experimentado por um líder militar cujas decisões podem ter consequências graves para os soldados sob seu comando. Como Abraão, a quem Deus instruiu para sacrificar seu filho, estamos num estado de angústia, realizando ações, cujo resultado não podemos determinar, com grande peso de responsabilidade: “Tudo acontece a todos os homens como se toda a raça humana tivesse seus olhos fixados no que ele está fazendo e regulou sua conduta de acordo .”
O Desespero
O desespero, como o abandono e a angústia, é um termo emotivo. Sartre se refere com ele à atitude do existencialista em relação à recalcitrância ou obstinação dos aspectos do mundo que estão além do nosso controle (e em particular de outras pessoas: em sua peça No exit, um dos personagens declara que “o inferno são os outros”). Tudo o que eu desejo fazer, outras pessoas ou eventos externos podem frustrar. A atitude de desespero é de indiferença estoica ao modo como as coisas se desenrolam: “Quando Descartes disse ‘Conquiste a si mesmo e não ao mundo’, o que ele quis dizer foi, no fundo, o mesmo – que devemos agir sem esperança” (p. 39). Não podemos confiar em nada que esteja fora de nosso controle, mas isso não significa que devamos nos abandonar à inação; pelo contrário, Sartre argumenta que deveria nos levar a nos dedicar a um curso de ação, já que não há realidade exceto em ação. . Como diz Sartre: “O gênio de Proust é a totalidade das obras de Proust” – todos são totalmente definidos pelo que eles realmente fazem, e não pelo que poderiam ter feito se as circunstâncias tivessem sido diferentes. Para Sartre, não há “Milton inábeis e mudos”.
O pupilo de Sartre
Sartre dá um exemplo específico para ajudar a explicar as consequências práticas de conceitos teóricos como o abandono. Ele conta a história de um aluno seu que se deparou com um dilema moral genuíno: ficar na França para cuidar da mãe que se apegava a ele; ou partir para se juntar aos francêses livres na Inglaterra para lutar pela libertação de seu país. Ele sabia que sua mãe vivia apenas para ele e que cada ação que ele realizasse em seu nome teria certeza de ajudá-la a viver; em contraste, sua tentativa de se juntar ao francês livre não seria necessariamente bem-sucedida e sua ação poderia “desaparecer como a água na areia” (p.35). Ele foi forçado a escolher entre a lealdade filial e a preservação de seu país.
Sartre mostra antes de tudo a pobreza das doutrinas morais cristã e kantiana tradicionais ao lidar com tal dilema. A doutrina cristã diria aos jovens que devem agir com caridade, amar o próximo e estar preparados para se sacrificar em benefício dos outros. No entanto, isso dá pouca ajuda, pois ele ainda teria que decidir se devia mais amor àvmãe ou ao país. A ética kantiana aconselha nunca tratar os outros como meios para um fim. Mas isso não dá uma solução satisfatória:
“… se eu permanecer com minha mãe, estarei considerando-a como o fim e não como um meio: mas, da mesma forma, corro o risco de tratar como aqueles que estão lutando em meu nome; e o inverso também é verdade, que se eu for em auxílio dos combatentes, estarei tratando-os como o fim, correndo o risco de tratar minha mãe como um meio ”.
Reconhecer a falta de ajuda externa é apreciar o significado de “abandono”: como todos nós, o aluno de Sartre está sozinho, forçado a decidir por si mesmo. Sartre sustenta que, mesmo que ele pedisse conselhos, a escolha do conselheiro seria altamente significativa, já que ele saberia de antemão o tipo de conselho que pessoas diferentes provavelmente dariam. A experiência do aluno de responsabilidade por sua própria escolha (e, portanto, por sua escolha de uma imagem da humanidade) é “angústia” existencial. Agir sem esperança, confiar apenas no que ele controlou e aceitar que seus planos podem não se concretizar, é estar em um estado de ‘desespero’ existencial.
O conselho de Sartre a seu discípulo não era mais útil do que as doutrinas morais tradicionais:
“Você é livre, portanto escolha – ou seja, invente. Nenhuma regra da moralidade geral pode mostrar o que você deve fazer: nenhum sinal é concedido neste mundo. ”
No entanto, supondo que o aluno aceitasse o conselho, ele teria percebido que ele era totalmente responsável por aquilo que fez de sua vida sem diretrizes rígidas e rápidas para dizer a ele qual a coisa certa a fazer; teorias éticas abstratas são de pouca utilidade quando se trata de resolver problemas morais reais na vida de alguém.
Críticas ao Existencialismo é um humanismo
No Existencialismo é um humanismo Sartre nem sempre fornece argumentos para suas alegações. Grande parte da palestra é proferida em termos retóricos e exagerados. Ele não defende, por exemplo, mas apenas afirma sua crença na extensão da liberdade humana. Mas, talvez mais prejudicial, é questionável se ele realmente alcança seu mais importante objetivo declarado, a saber refutar a crítica de que, se não há Deus, então qualquer coisa é permitida – ou, em outras palavras, ele nunca demonstra que sua filosofia genuinamente é um humanismo, que não encoraja a anarquia moral que alguns de seus contemporâneos acreditavam ser.
Sartre argumentaria que o fato de os existencialistas realmente aumentarem o escopo de responsabilidade além de seu domínio habitual, tornando cada um de nós responsável por toda uma imagem da humanidade, coloca isso além da crítica a esse respeito. No entanto, sua mudança da moralidade individual para a responsabilidade por toda a espécie é pelo menos contenciosa. É assim que ele coloca:
“Escolher entre isto ou aquilo é ao mesmo tempo afirmar o valor daquilo que é escolhido; porque somos incapazes de escolher o pior. O que escolhemos é sempre melhor. ”
O que ele quer dizer aqui é que o fato de escolhermos qualquer curso é a evidência de que achamos que é o melhor curso de ação, que é assim que mostramos o que nós sinceramente valor na vida. Ele continua:
“… e nada pode ser melhor para nós, a menos que seja melhor para todos”.
Isso não está claro. Por que, porque algo é melhor para nós, deveria ser melhor para todos? Isso parece ir contra a experiência da maioria das pessoas e a diversidade do gosto humano. É também autocontraditório, porque assume a natureza humana que, em outros lugares, ele está com tanta dor para dizer que não existe. Com base nesta estipulação não elaborada, ele continua:
Se, além disso, a existência precede a essência e nós queremos existir ao mesmo tempo em que moldamos nossa imagem, essa imagem se é válida para todos e para toda a época em que nos encontramos. Nossa responsabilidade é, portanto, muito maior do que supúnhamos, pois diz respeito à humanidade como um todo.
Isto é certamente um truque de mão. Em um movimento rápido, Sartre passou do indivíduo a escolher para si mesmo toda a humanidade em uma época inteira. Isso pelo menos precisa de algum tipo de argumento para apoiá-lo. Particularmente em vista do papel fundamental que desempenha em sua palestra. Mas, mesmo se quisermos dar a Sartre o benefício da dúvida sobre isso, sua manobra de universalização realmente o protege da acusação de que sua filosofia justificaria qualquer comportamento, não importa o quão hediondo fosse?
Tomemos o exemplo de Adolf Hitler. Ali estava um homem que acreditava sinceramente que o que ele estava fazendo não era certo para ele, mas para a humanidade: seu programa de eugenia e toda a sua filosofia de superioridade racial, horrível como era, sem dúvida foi posta em prática de boa fé. Tivesse Hitler sido um existencialista, ele poderia ter declarado que suas escolhas haviam sido feitas em um mundo sem valores preexistentes e que eles não estavam apenas vinculados a ele, mas em toda a humanidade durante toda a época. O que deve impedir o existencialismo de justificar as ações de Hitler como exemplos de autocriação intencional do tipo defendido por Sartre?
No Existencialismo é um humanismo, Sartre argumenta que alguém que genuinamente escolhe ser livre (isto é, existencialista) “não pode não querer a liberdade dos outros”. Claramente, Hitler não respeitava a liberdade das pessoas que discordavam dele ou eram da raça errada, de modo que talvez Sartre pudesse responder à objeção de que sua ética existencial poderia ser usada para justificar os crimes mais horrendos. Mas o argumento de Sartre para o princípio de respeitar a liberdade dos outros é incompleto. Se aceitarmos o princípio, então a ética existencialista escapa à crítica. No entanto, não há razão óbvia para que alguém que acredita que não há valores ou diretrizes preestabelecidos deva estar preparado para aceitar tal princípio: parece contradizer a afirmação básica do existencialista de que a existência humana precede a essência.
No entanto, apesar de suas falhas e obscuridades, o existencialismo e o humanismo têm um tremendo apelo como uma retórica apaixonada. Ele aborda o tipo de perguntas que a maioria de nós esperava que a filosofia respondesse e que a filosofia analítica contemporânea ignora amplamente. Talvez sua maior força seja a concentração na liberdade: a maioria de nós nos ilude na maior parte do tempo sobre até que ponto nossas ações são limitadas por fatores além do nosso controle. Embora a posição extrema de Sartre em relação à liberdade e à responsabilidade seja insustentável, serve para nos lembrar que podemos exercer um controle muito maior sobre nossas vidas do que geralmente admitimos, e que a maioria de nossas desculpas são simplesmente racionalizações.
Autor: Nigel Warburton. A student’s guide to Jean-Paul Sartre’s Existentialism and Humanism. (Tradução Nossa)