Hobbes vs Rousseau: somos inerentemente maus ou bons?

Hobbes vs Rousseau: somos inerentemente maus ou bons?

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março 24, 2020 - 7 min leitura

Somos inerentemente bons ou inerentemente maus? A resposta depende do que você pensa da política moderna.

Em 1651, Thomas Hobbes escreveu que a vida no estado natural – isto é, nossa condição natural fora da autoridade de um estado político – é “ela é solitária, pobre, sórdida, embrutecida e curta”. Pouco mais de um século depois, Jean-Jacques Rousseau respondeu que a natureza humana é essencialmente boa e que poderíamos ter vivido vidas pacíficas e felizes muito antes do desenvolvimento de algo como o estado moderno. À primeira vista, então, Hobbes e Rousseau representam pólos opostos em resposta a uma das questões milenares da natureza humana: somos naturalmente bons ou maus? De fato, suas posições reais são mais complicadas e interessantes do que essa dicotomia sugere.

A questão de saber se os humanos são inerentemente bons ou maus pode parecer um retrocesso às controvérsias teológicas sobre o pecado original, talvez uma questão que os filósofos sérios deveriam deixar de lado. Afinal, os humanos são criaturas complexas capazes tanto do bem quanto do mal. Descer inequivocamente de um lado deste debate pode parecer um tanto ingênuo, a marca de alguém que falhou em compreender a realidade confusa da condição humana. Talvez sim. Mas o que Hobbes e Rousseau viram muito claramente é que nossos julgamentos sobre as sociedades em que vivemos são grandemente moldados por visões subjacentes da natureza humana e pelas possibilidades políticas que essas visões acarretam.

Por acaso, Hobbes não achou que somos naturalmente maus. Seu argumento, ao contrário, é que não estamos conectados para viver juntos em sociedades políticas de larga escala. Não somos naturalmente animais políticos, como abelhas ou formigas, que instintivamente cooperam e trabalham juntos para o bem comum. Em vez disso, somos naturalmente interessados ​​em si mesmos e, em primeiro lugar, cuidamos de nós mesmos. Preocupamo-nos com nossa reputação, bem como com nosso bem-estar material, e nosso desejo de posição social nos leva a conflitos tanto quanto a competição por recursos escassos.

Se queremos viver juntos em paz, argumentou Hobbes, devemos nos submeter a um órgão com o poder de fazer cumprir as leis e resolver conflitos. Hobbes chamou isso de “soberano”. Enquanto o soberano preservar a paz, não devemos questionar ou contestar sua legitimidade, pois isso leva de volta ao estado da natureza, o pior lugar possível em que poderíamos nos encontrar. Não importa se concordamos pessoalmente com as decisões do soberano. A política é caracterizada por desacordo e, se pensarmos que nossas próprias convicções políticas ou religiosas são mais importantes que a convivência pacífica, essas convicções são o problema, não a resposta.

Hobbes vira de perto os horrores da Guerra Civil Inglesa e a guerra civil continua sendo a ilustração mais convincente de seu estado natural. Hoje, os leitores costumam rejeitar suas ideias como excessivamente sombrias – mas isso provavelmente diz mais sobre nós do que ele. Hobbes via a paz duradoura como uma conquista rara e frágil, algo que aqueles de nós que tiveram a sorte de nunca ter experimentado guerra são preocupantemente suscetíveis de esquecer. Mas grande parte da história humana foi devastada pela guerra e, infelizmente, ainda existem muitas pessoas que vivem em estados devastados por conflitos e guerras – nesses casos, Hobbes fala através dos tempos. 

Mesmo que Hobbes estivesse certo sobre a guerra civil, ele realmente descobriu a verdade sobre a condição humana? Rousseau achou que não, e acusou Hobbes de confundir as características de sua própria sociedade com ideias atemporais de nossa natureza. A mensagem primordial da crítica de Rousseau a Hobbes é que não precisava ser assim. Claro, hoje somos criaturas de interesse próprio e competitivas, mas nem sempre foi assim.

Na análise hobbesiana, um estado político autoritário é a resposta para o problema de nossa natureza naturalmente interessada e competitiva. Rousseau encarou as coisas de maneira diferente e, em vez disso, argumentou que agora estamos apenas interessados ​​em si mesmos e competitivos devido à maneira como as sociedades modernas se desenvolveram. Ele achava que nas sociedades pré-agrícolas – ele considerava relatos de viajantes sobre povos indígenas americanos como modelo – os seres humanos podiam viver uma vida pacífica e gratificante, unidos por sentimentos comunitários que mantinham sob controle nossos desejos competitivos e egoístas. 

Para Rousseau, tudo começou a dar errado quando os humanos aperfeiçoaram as artes da agricultura e da indústria, o que acabou levando a níveis sem precedentes de propriedade privada, interdependência econômica e desigualdade. A desigualdade gera divisão social. Onde as sociedades já haviam sido unidas por fortes laços sociais, a escalada da desigualdade logo nos transformou em cruéis concorrentes por status e dominação. O outro lado da crença de Rousseau na bondade natural é que são as instituições políticas e sociais que nos tornam maus, como somos agora. Em sua recontagem secularizada da Queda, o advento da desigualdade econômica substitui nossa saída do Jardim do Éden. Continua sendo uma das acusações mais poderosas da sociedade moderna na história do pensamento ocidental.

Rousseau achava que, uma vez corrompida a natureza humana, as chances de redenção são muito pequenas. Nos seus dias, ele tinha pouca esperança para os estados comerciais mais avançados da Europa e, embora nunca tenha testemunhado o início do capitalismo industrial, é seguro dizer que isso apenas confirmaria seus piores temores sobre a desigualdade. O golpe na história da análise de Rousseau é que, mesmo que Hobbes estivesse errado sobre a natureza humana, a sociedade moderna é hobbesiana até o âmago e agora não há como voltar atrás. 

Essa maneira de colocar as coisas adiciona um toque à narrativa usual, onde Hobbes deveria ser o pessimista e Rousseau o otimista. Se isso é verdade para suas ideias da natureza humana, o oposto acontece quando se trata de avaliar a política moderna. Se você acha que a vida moderna é caracterizada por interesse próprio e competição, então uma resposta é sentar e se perguntar como essas criaturas individualistas conseguiram formar sociedades pacíficas. Mas se você acha que existe um lado melhor da natureza humana – que somos naturalmente bons -, é mais provável que você pergunte: onde tudo deu errado? Hobbes viu sociedades divididas pela guerra e ofereceu um caminho para a paz. Rousseau viu sociedades divididas pela desigualdade e profetizou sua queda.

Essas perspectivas rivais ainda dividem o mundo hoje. O capitalismo nos transformou em inimigos que competem incessantemente por lucro e prestígio, ou descobriu uma maneira relativamente benigna de coordenar as atividades de milhões de pessoas em qualquer estado sem degenerar em conflito? Como você responde a essa pergunta dependerá em grande parte do que você acha que são as alternativas, e essas alternativas serão baseadas em suposições sobre a natureza humana: se somos bons ou maus, ou seja, se é possível organizar as sociedades em torno dos melhores aspectos de nossa natureza – empatia, generosidade, solidariedade – ou se o máximo que podemos esperar é encontrar maneiras engenhosas de transformar nosso interesse pessoal em bom uso. Mesmo se você acredita que somos naturalmente bons, no entanto, permanece a questão de saber se é possível aproveitar nossas melhores qualidades nas modernas condições sociais e econômicas. E nessa questão, é Rousseau – não Hobbes – quem nos dá mais razões para se desesperar. 

Por Robin Douglass, Professor Sênior em Teoria Política no King’s College London. Texto traduzido de Hobbes vs Rousseau: Are We Inherently Evil or Good?

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